（李向东）《周易》中的五行起源与主要元素
《周易》是一部伟大的哲学、社会科学、自然科学融为一体的巨著，对中国的文化、科学产生着巨大的影响。中医学亦不例外，尤其《周易》是一部哲理性极强的著作，因此对《内经》有着纵深的渗透，《内经》中的许多认识论及方法论上的问题，皆朔源于《周易》。对中医理论的形成和发展起了很大的促进作用。
《周易》唯物自然观与中医五行学说
前已述及，《周易》的宇宙观是唯物的、尽管还是朴素的，但对形成的认识论已进入了客观唯物主义的范畴。《周易》认为与宇宙的发生最关紧要的莫过于天与地，《周易》用乾卦、坤卦代表天与地。如《易·系辞》曰：“天尊地卑乾坤定矣”。“乾知大始，坤化成物”。八卦中的其余六卦也分别代表实实在在的物质，如巽风、震雷、离火、坎水、艮山、兑泽，形成了所谓八卦哲学，八卦哲学体现了《周易》对宇宙认识的唯物观。《周易》是以八种物质为宇宙万物之基本要素，其中水、火为五行学说中的两种主要元素。根据甲骨文记载，五行观念起源于殷商，记载于《尚书·洪范》，但《周易》中已有五行的主要元素--水、火等的萌芽。五行完整记载于《尚书·洪范》。如曰：“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爱稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘”。五行学说在春秋时期还是一种抽象哲学的概念，《内经》在当时《周易》、《左传》、《洪范》的影响下，把五行学说这一哲学观念的东西引进到中医学的领域内来，在宇宙唯物观的基础上，借助五行的归类，揭示中医脏腑经络、病理、生理间的联系，并应用五行生克理论，维持人体内外环境的平衡。五行学说被广泛地应用到中医学，长期以来被作为中医理论的说理工具。由于五行学说有认识论范畴唯物观的先进性，又具方法论中朴素的系统论思想，中医又独特地把五行学说和阴阳学说相结合，用以阐述中医理论，故使五行学说在中医学中跃居重要地位。因此，中医学中的五行概念已经比原始的五行概念有了本质的差别，它已经升华为哲学与自然科学相结合的典范之一。
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《周易》辩证法思想与中医“整体衡动观”
丰富的辩证法思想是《周易》认识论的精髓。“阴阳不测之谓神”“一阴一阳之谓道”是《周易》著名的哲学论断，体现了“运动变易”的道理，《周易》认为宇宙在动，万物在变，而且运动变化是极其复杂，难以预测的。故《易·说卦》曰：“神也者，妙万物而为言者也”。即言万物的变化神妙莫测。《周易》还认为事物的变化是无止境的，故《序卦》曰：“物不可穷也。”《易传》并认识到事物的运动变化来自于事物的内部，也即来自于事物对立面之间的相互作用。具体指天地阴阳的对立统一，故《易·系辞》曰“在天成象，在地成形，变化见矣”。及“刚柔相推，变在其中矣。”《系辞传》也曰：“乾坤成列而易立乎其中矣”。就是说没有矛盾便没有对立，也就没有运动变化和发展。故《易·系辞》曰：“变化者，进退之象也”。《周易》的辨证观不但已阐述到事物是运动变化着的、发展着的周易天地论，而且认为事物之间不是孤立的，而是互相联系的，如既济卦之强调水火互济。再如《易·杂卦》曰：“有过物者必济，故受之以既济”，便可说明。
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《周易》泰卦、既济卦都体现了阴阳的和谐、平衡，如原文曰：“天地受泰，万物通也”(《易·泰卦》)，“初吉，柔得中也”(《易·既济》)。
《内经》和《周易》一样认为宇宙万物是运动产生的，运动是永恒的，互相联系着的，运动产生生命，运动停止，生命便要告终。体现了整体衡动观的重要意义。
近代“整体恒动观”的提法，确应修正为“整体衡动观”。整体，指人体内外环境的相关性、统一性。动，指运动、变化，言人体的气化，气机升降运动是无器不有，无时不存在的。衡，指平衡，即人体内部脏腑组织之间，人体与外界环境之间，都保持着一定的平衡。中医整体衡动观是中医学认识论中的一大特色，是中医学的指导思想。
《周易》与中医平衡论思想
恩格斯说：“平衡是和运动分不开的”，就是说有动必有静，所谓静，即指相对的静止，也就是相对的平衡。
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《周易》在平衡观方面，已经初具平衡论思想的雏形，《周易》已对认识到有动必有静的动静平衡观，如《易·系辞》曰：“动静有常，刚柔断矣”。《周易》的平衡观还反映在卦的结构上，如无论八卦，还是六十四卦对于阴、阳爻的数量，位置其分布都是平衡的。体现了平衡是动态的、相对的原理，亦即是在发展中、变化中的平衡，《周易》六十四卦朴素地反映了这一观点。平衡的目的在于维持相对的静止，亦即相对的稳态，平衡是对立统一的产物，没有对立统一便没有任何平衡。《周易》的平衡现是建立在对立统一的基础上的，是在阴阳、天地、水火、日月、刚柔对立统一的基础上产生的相对平衡。《周易》的平衡观还表现在制约关系上，就是说有制约才有平衡，亦即对立统一的双方，要在一定制约的基础上才能维持平衡。如既济卦的水火互制，泰、否卦的乾、坤交感，都是平衡制约的朴素萌芽。平衡是为了维持整体的统一性。
《易经》的“易”，其含义包括“变易”和“不易”，实际上也就是动和静的统一。有“变易”就必有“不易”，变易是绝对的，不易是相对的，有了“不易”，事物才可能有相对的静止，也才能保持平衡，所谓动中之静，动态的平衡。正所谓“易者，变易也，不易也，简易也”。上述皆体现了《周易》的平衡论思想，《周易》的平衡论思想，渗透于《内经》，促进了《内经》整体衡动观的发展。
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《内经》整体衡动观的一个主要内容便是平衡论思想。是整体运动不可缺少的一个组成部分。《内经》的平衡观十分丰富，包括自然界的平衡及人体内的平衡，以及体内外环境的平衡。
在自然界的平衡方面周易天地论，运气学说的论述极为精辟，如《素问·气交变大论》说：“五运之政，犹权衡也，高者抑之，下者举之，化者应之，变者复之”。即太过者抑之，不及者举之的意思，运气学说的平衡理论主要包括胜、复、郁、发规律。这是自然界的自稳调节机制，是维持气候六气之间相对平衡的保证。实质上是六气阴阳的平衡。此外，《素问·六微旨大论》曰：“亢则害，承乃制，制测生化”。《素问·五运行大论》曰：“气有余，则制己所胜而侮所不胜；其不及，则己所不胜，侮而乘之，己所胜轻而侮之”。皆为制约，平衡理论的精辟论断。
人体内部脏气之间以及人体与外界环境的平衡，是赖人体内部的自调机制实现的，有动必有静，大自然界具有充分自衡的能力，如生态的稳定自调，这是一种自然规律。人体的自衡、自稳能力也是惊人的。包括生理上的自我平衡及心理上的自衡。主要通过脏腑相关理论，脏象理论，气机升降出入，脏气之间的生、克、乘、侮关系，以及经络之间气血多少的调节来实现的，如以脏腑而言，其间的平衡协调、制约是通过十二藏之相使实现的。正如《素问·灵兰秘典论》所曰：“十二藏之相使……心者，君主之官，神明出焉；肺者，相辅之官，治节出焉；肝者，将军之官，谋虑出焉；胆者，中正之官，决断出焉。……凡此十二官者。不得相失也。故主明则下安，……主不明则十二官危”。说明脏腑之间具有相互协调、相互制约的自衡能力。
以经络而论，经络之间的制约关系以及气血的多少调节也是天赋的。如《素问·血气形志篇》曰：“夫人之常数，太阳常多血少气，少阳常少血多气，阳明常多气多血，少阴常少血多气，厥阴常多血少气，太阴常多气少血，此天之常数。”体现了经络之间的气血是自我协调的，表经多气少血，则里经多血少气；里经多气少血，则表经多血少气。经络之间诸经又主统于太阳。如：《素问·热论》说：“巨阳者，诸阳之属也……故为诸阳主气也”。说明太阳为六经的统领，掌握着六经的协调与平衡。
《内经》平衡理论的特点主要以阴阳的相互关系来说明，在生理方面，《内经》认为，维持阴阳的平衡是生命机能的重要环节，从而提出“阴平阳密，精神乃治”(《素问·生气通天论篇》)，在病理方面，提出“阴阳离决，精气乃绝”。(内经)认为疾病的发生与脏腑阴阳的协调被破坏密切相关，在养生防病方面顺应阴阳的消长平衡。在诊断方面以审查阴阳的变化为主要诊查原则，如《素问·阴阳应象大论》提出：“审其阴阳，以别柔刚”。在治疗方面又以恢复阴阳的平衡为宗旨，故《素问·全真要大论》说：“谨察阴阳所在而调之，以平为期”目的在于纠正阴阳的偏盛偏衰而达到恢复阴阳协调的目的。
综上所述，《内经》大大地发展了《周易》的平衡观，并突出地发挥和应用了阴阳平衡理论，充实了动静观思想，使中医的整体衡动观更富于生命力。, ()
