《易经》六十四卦歌来记忆：乾坤屯蒙需讼师比小畜兮履泰否
今本《易经》由两部分组成，前面是“上经”，后面是“下经”。上经以《乾》《坤》两卦为首，以《坎》《离》二卦结尾；下经以《咸》《恒》两卦为首，以《既济》和《未济》两卦结尾。我们以此来解释《易经》的结构。 一、《易》分上下 六十四卦，分属上经和下经。上经三十篇，下经三十四篇。《易纬·乾凿度》解释了为什么这么分： 《易》卦六十四，分而为上下，象阴阳也。夫阳道纯而奇，故上篇三十，所以象阳也。阴道不纯而偶，故下篇三十四，所以法阴也。 孔颖达赞同这一说法，并认为阳道运行的规律和法则是“纯而奇”。纯，是严格按照基本规律来做事，如钟表般的准确，在固定的时、分、秒达到固定的位置；奇，是指阳数皆由奇数组成，故上篇为三十卦。下篇不纯而偶，阴与阳不同，阳要求守阴者持中，而阴是阳的承载，要像大地一样铺开，不要求精准，但要有厚度、能承载；阴数为偶，故分下经为三十四卦。 《易经》六十四卦的顺序，可以通过背诵六十四卦卦歌来记忆： 乾坤屯蒙需讼师 比小畜兮履泰否 同人大有谦豫随 蛊临观兮噬嗑贲 剥复无妄大畜颐 大过坎离三十备 咸恒遁兮及大壮 晋与明夷家人睽 蹇解损益夬姤萃 升困井革鼎震继 艮渐归妹丰旅巽 兑涣节兮中孚至 小过既济兼未济 是为下经三十四 在这其中，有些卦的意思可以想象得出来，有些与我们现在常用的意思不太一样，比如《豫》不是指犹豫，而是康乐；而《噬嗑》卦，有咬牙切齿的意思；《遁》卦是隐遁的意思。
先把这些卦歌背下来，对六十四卦有一个总体的了解，翻看《周易》的书籍时，就能很快找到所需要的卦。 二、乾坤为首 六十四卦中前两卦，是《乾》卦和《坤》卦。《乾》《坤》二卦分别作为天、地的象征，是言天地运行之道的。《易传》有一篇《文言》，专门解释《乾》《坤》二卦的属性和特征。在《周易》中，用六十四卦推演天地社会秩序，《乾》《坤》之外的六十二卦讲的是人事，主要讨论人该如何发展，才能应合天地之理。在这六十二卦中，都体现着《乾》《坤》二卦中蕴含的阴阳之道、天地之法、刚柔之义。 一是天地之蕴。乾、坤代表天地阴阳，六十四卦贯通天地阴阳之道，天地秩序在人世间万事万物之中都有体现。这就是《礼记·乐记》所言的： 天尊地卑，君臣定矣。卑高已陈，贵贱位矣。动静有常，小大殊矣。方以类聚，物以群分，则性命不同矣。在天成象，在地成形。 天地是一切秩序的来源，也是万物得以类聚的本质所在。《系辞上》的解释更加学理化： 天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。 在古人看来，人类所拥有的一切，从根本上来讲，都是天地赋予的。唯有我们居住的星球，天地能够运化出人类。
现在我们看到的金星木星，虽然也有物理学意义上的天和地，但却没有万物，因为这些星球上的天地不能交泰，即天与地不能相生、相济而成万物。其天空中大气稀薄，地面温度非常高，即使曾有河流、水蒸气，也都被高温蒸发而消散。在这样的环境中，天地相克而万物不生，唯有地球是天地相生的，天之气下行，地之气上行，天地之气氤氲交泰而化生万物。 在这过程中，天所体现出来的规律性，万古不变，才能形成稳定的天文条件，使得大地能够适应其不息之理。而地所体现出来的稳定性，总体恒定，才能形成稳定的地理环境，使得天之不息得以被负载。在化育万物这一点上，天是充分条件，而地是必要条件，二者相辅相成，才造就自然万象、世间万物。《系辞上》言： 夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，《易》简之善配至德。 不是用形象的语言来描述，而是用理性的阐释分析乾坤所体现出来的宇宙运行之道。乾，安静而专一，安静是不轻易变动，专一是亘古不变。男子为阳，应该像乾之道，站如松、坐如钟，做人有方，行事有则。坤，安静而闭藏，其安静在于能涵养万物，其闭藏才能深厚无垠。广大配天地，是说《周易》用乾、坤概括了天地之道。
《泰》卦的卦象也反映了这一点，《泰》卦之象，地上天下，大地在上面，天在下面，天托着地。“变通配四时”，《周易》中的变通依据的是时间概念，比如春天有春寒料峭，有乍暖还寒，秋天有秋燥，在合适的时候出现在合适的位置上，这叫作“时”。对于我们来说，就是在合适的时候做合适的事情。“阴阳之义配日月”，天地变化、阴晴圆缺都是日月形成的，所以《周易》中要取阴阳之义。“《易》简之善配至德”，正因为简单，它的概括才十分精辟。我们学习《周易》要形成一个认知，即言语越是简单，越容易表达清楚，论断越是精辟，往往更容易抓住事物的本质。 二是阴阳之象。“乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。”天地之间的万事万物都由阴阳组成，于性别而言，则是男性为阳，女性为阴。男性是阳刚的，但不能是纯阳，否则男性就做不成事。因为纯阳是至刚，一个人特别刚强，从来不知道谦卑，不知道退让，他的刚强就会变成粗鲁。女性看似阴柔，但她的阴柔是外柔内刚，这样才能够圆融。 孔子曾经说过：“乾坤其《易》之门耶？乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。其称名也杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？”阴阳合德就是阳中有阴，阴中有阳。
对男子来讲，就是内心刚强，外表谦和；对女性来讲，则是外表柔和，内心刚强。二者看上去相同，实际上侧重点不一样，男性本性阳刚，因此用谦和补之；女性本性阴柔，因而用刚强弥补。这反映了外柔内刚之道，也就是阴阳合体。纯刚至刚之人一般早夭，出师未捷身先死。至柔至弱之人无独立之象，故无成才之望。所以，只有刚中有柔，柔中有刚，刚柔相济，才能成就事业。天地之间，纯阳的事物和纯阴的事物都不存在，拿中药来说，中药一般用的是阳中有阴之药或阴中有阳之药，然后阴阳互济，形成圆融的一体，这样的中药才能治病，而不会出现偏颇。 三是宇宙之法。《系辞下》说：“夫乾确然，示人易矣；夫坤隤然，示人简矣。”乾代表简易精确，如君王、长者都是话少有力。坤代表简单随和，如母亲也常教给我们一些很简单的道理，但更多的是柔顺的态度： 乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。 乾坤蕴含了宇宙的法则，我们从中能够体会到天地运行的大道。 “夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
”坤的法则是跟随，一场戏剧中，有人是主角，有人是配角。作为配角，就要用坤德要求自己，以柔顺为德。如果是主角，则以乾德为德。宇宙法则就是让每个人领会，当他需要退到次要位置的时候，就要用次要的法则。 我们学习《周易》，应当灵活掌握其中的道理，避免刻板教条。比如说“东青龙，西白虎，南朱雀，北玄武”，其实这种说法只用于坐北朝南的方向，而正确的方法应当是“左青龙易经大衍筮法表格，右白虎，前朱雀，后玄武”，在《周易》当中，我们要领会象所表达的义理，而不是只看它的字面意思。 四是万物之则。《乾》《坤》反映了宇宙运行的范式，是宇宙万物的法则： 《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。 在大衍筮法中，经过一番变化之后，会得到老阳乾爻的正策为三十六，老阴坤爻的正策为二十四。每卦六爻，也就是乾策有二百一十六策，坤策有一百四十四策，坤为地阴，乾为天阳，阴阳合起来一共为三百六十，应于周天之数。六十四卦中，阴阳卦各三十二，以三十二乘以乾的二百一十六策，会出现六千九百一十二种可能；坤有一百四十四策，为四千六百零八种可能，两者相加便是一万一千五百二十种可能，从概率上统计，基本涵盖了商周时期简单生活方式中出现的可能性。
由此观察《周易》的占卜，实际是用阴阳二气的交互运行作为观察事物可能性的基础，再结合其他变量进行更为细致的推算，将所有的可能性合并起来，对事物的发展做出一个基本的推断。 乾阳而坤阴，被作为阴阳秩序在《易》卦中的体现：“乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》，《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。”二者不仅代表着基本的运行规律，而且作为其余六十二卦运行秩序的来源，不仅是《易》卦系统建立的基准，而且成为整个人类秩序运行的法则。如果不能够理解《乾》《坤》两卦中蕴含的机理，《周易》系统是无法理解的。 三、经卦有八 《易经》有六十四卦，这六十四卦是由八个基本的卦衍生出来的，这八个基本卦叫八“经卦”。八个经卦之间相互组合，就形成了六十四卦。 八个经卦从何而来？我们习惯上说是：乾坤生六子。乾是父亲，坤是母亲。乾坤交合，共生了六个孩子，即长男、中男、少男、长女、中女、少女，实际是用家庭来比喻八经卦的关系。如果以天地来比喻，乾为天，坤为地，天地之间能量包括雷、风、火，天地间的物质有山、水、泽，这些都是天地激荡交合而生出的三种能量、三种物质。这实际体现了早期人类对宇宙形成的基本理解。 朱熹的《周易本义》中存有《八卦取象歌》，描述了八个经卦的阴阳特征： 乾三连 ，坤六断 。
震仰盂 ，艮覆碗 。 离中虚 ，坎中满 。 兑上缺 ，巽下断 。 乾，为三个阳爻，阳爻相连。坤，为三个阴爻，阴爻为断。震，仿佛开口盛水的盂，上面是两个阴爻，下面一爻是阳爻。艮，好比倒扣的碗，上面一爻是阳爻，下面两爻是阴爻。离，中间是虚的，离为火，火的外焰温度最高，焰心的温度最低。火炉就要把中间的部分掏空，火苗才能燃烧起来。坎，中间是盈满的，上下是阴爻，代表宇宙中阴柔之气，中间是阳爻，代表阳刚。中国文化用坎指代肾，肾是水中藏有阳气，合乎内刚外柔之象。兑，下面是两个阳爻，上面一个阴爻，即“上缺”。巽，上面是两个阳爻，下面一个阴爻，是为“下断”。 巽，还是太极之象，太极的特点是“恍兮惚兮，惚兮恍兮，其中有物，其中有
象”，按照现代物理学理解，宇宙中有能量，有暗能量，有物质，有暗物质，有的能看到，有的看不到。太极中的阴，用以表示能看到的物质；而阳则用以表示看不到的能量。中国文化中认为，阳都是无形的、看不到的，是能量。阴则是有形的、能够看到的，是物质。以人体为例，人体中有经络和血管，经络走气，为阳，是无形的；血管走血，为阴，是有形的。 阴阳化成八卦，按照宇宙论的解释：“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”两仪就是阴阳，阴阳两两结合，生成四种组合，即两阳爻的太阳，两阴爻的太阴，一阳一阴的少阳，一阴一阳的少阴。然后再组合，用三个爻相叠，就变成了八个卦。其中，乾、兑、巽、坎阳比较足，坤、艮、震、离则阴充足。少阳就分为坎和巽，最能体现少阳本质的是巽，其次是坎。 在中医学说里，也是“太极生两仪”为阴阳，但两仪却生六象，太阳、少阳、太阴、少阴、厥阴、阳明，这六种结构贯穿于人的身体，形成十二经络。以六象为基础的经络学说在秦汉时期最终成型，要比形成于商周时期的四象学说更有学理性。
我们来看八卦的基本象征意义：
图2.2八卦卦象本旨图 其中，乾，代表天，是为阳，为父亲，父亲是一家之主，取坚强刚健之德。兑，代表是池泽，载笑载言，天真快乐，取喜悦、善言之义。离，代表光明，就像普罗米修斯手里的火种，要照亮人类，主文章，文章光彩绚烂。震，代表发动，若用时间轴衡量，春天是从震的方位开始，春雷有发动之意。巽，为风，风飘忽不定，象征事情尚未最后决定。艮，有两个含义，一是止，二阻碍，艮方位东北，万物止于艮而终于艮。坤，为柔顺，卦德为柔和。 当然，八卦所象征的事物与意义，远不止这些，学《易》者得意忘言、得象忘形，才能洞察事物发展的微妙变化，而不能生搬硬套。我们可以举出许多象征义：
从动物的象征性来讲，乾，还可以表示马，因为马是刚健的象征。坤，可以象征牛，因为牛柔顺勤恳，任劳任怨，与大地一样能负载万物。震为龙，龙为天地震动的象征。巽为鸡易经大衍筮法表格，公鸡很少能静止不动；巽，为风，风有号令风化之义，雄鸡一唱天下白，也是这个道理。坎，是猪，在中国古代神话中，水神被演化为猪的形象，最经典的就是天蓬元帅，掌管十万天河水兵。下界之后变成了猪的形象，猪八戒总说是错投猪胎，其实他的原型就是猪。离，为雉鸡，孔雀、雉鸡这些鸟类有美丽的花纹，象征文采。艮，有始有终，狗的特点恰恰是忠诚，始终如一。兑，代表是羊，兑字本身就是羊的角，用羊来象征。 八卦象征人体的时候，也是按照其特性来分配。乾为天，代表头部。坤为腹，取其厚载之义。震为足，其特性是动，人之所以能日行千里，是脚的功劳。巽，可以理解为腰和股，我们平时运动，腰和大腿都是顺势而动，仿佛随风摇摆一般。坎，象征耳，坎为水，水主肾，肾开窍于耳，儿童耳朵灵敏，老人听力下降，正是年老肾衰的缘故。离，为目，象征眼睛之明。艮，代表手，因为手能动能止，事情的开端和结束都是依靠手的应对，与“万物始于艮而终于艮”之理应和。兑，主口舌，有两个含义，一是口舌之争，二是能说会道。 从颜色上说，八卦也各有其特点。如乾，代表大红色、朱红、明红；坤为土，代表黄色；震为青色，方位在东；巽在东南，代表绿色；兑为泽，方位在西，属性为金，代表白色；坎，为水，黑色；离火为红色；艮为山，也是黄色。《周易》看似复杂，但万变不离其象，关键在于能否随机应变。因此，我们学习中国传统文化，关键是要能随类赋形，以貌取神，看到不同的事物，马上能够领会到它背后的意义是什么，所体现的形而上之道是什么。
四、别卦六十四
《周礼·春官宗伯·大卜》说：“其经卦皆八，其别皆六十有四。”八个经卦是最基本的卦，通过重卦的方式叠起来，形成的六十四卦，称作“别卦”。我们可以以坐标的形式来看，把八个卦先按照纵轴和横轴排出来，如表分别进行组合：
其中，八经卦自身的重叠就能形成八重卦：天和天重，泽和泽重，火和火重，雷和雷重，风和风重，水和水重，山和山重，地和地重。这样就形成了八个别卦：《乾》为天，《兑》为泽，《离》为火，《震》为雷，《巽》为风，《坎》为水，《艮》为山，《坤》为地。 按照这样的次序，天依次和泽、火、雷、风等卦相配，会衍生出不同的卦象。如上面是天，下面是泽，这个卦就是天泽《履》；天与火相配，则为天火《同人》；如果火在下面，泽在上面，则为泽火《革》；天在下，火在上，则为火天《大有》卦。 如果以地为固定坐标和其他卦相配，会出现新的卦象。地在上位有地泽《临》、地火《明夷》、地雷《复》、地风《升》、地水《师》、地山《谦》等卦。地在下位则有泽地《萃》、火地《晋》、雷地《豫》、风地《观》、水地《比》、山地《剥》。以火为固定坐标，则有火天《大有》、火泽《睽》、火雷《噬嗑》、火风《鼎》、火山《旅》、火水《未济》；火在下有天火《同人》、泽火《革》、雷火《丰》、风火《家人》、水火《既济》、山火《贲》、地火《明夷》。以此类推，最终可以得出以下表格中列出的六十四卦：
